David Hume Ha Dimostrato Che I Miracoli Sono Impossibili o Non Accadono?

Nel 1739, il filosofo empirista scozzese David Hume pubblicò il suo lavoro, Trattato sulla Natura Umana, a cui seguì in seguito il suo lavoro del 1748, La Ricerca sull’Intelletto Umano. La sezione dieci della Ricerca di Hume è "Su miracoli". È uno dei passi più famosi di tutta la filosofia. In quella sezione, Hume espone diversi argomenti che se riuscissero, minerebbero la credenza Cristiana nei miracoli in generale, e in particolare la credenza Cristiana nella risurrezione. Cito Hume e la sua obiezione ai miracoli non solo perché Hume è così popolare, ma anche perché Hume usa i tre approcci principali che si potrebbe cercare di utilizzare per discutere contro la tradizionale fede Cristiana nei miracoli e la risurrezione. Hume fa tre tipi fondamentali di affermazioni o argomenti.

1. I miracoli non accadono o non possono accadere.
2. Anche se i miracoli avvenissero, non saremmo giustificati nel credere che sono accaduti.
3. Anche se i miracoli avvenissero, e anche se fossimo giustificati a credere nella risurrezione, le affermazioni miracolose delle altre religioni annullerebbero i miracoli Cristiani.

Questa terza obiezione è significativa visto che il Cristianesimo si basa sulla sua validità, sull'affermazione che Gesù fu risuscitato dai morti. I miracoli vengono generalmente interpretati come una convalida delle affermazioni di altre religioni, e i Cristiani interpretano la risurrezione come una convalida delle affermazioni fatte da Gesù. Ma se i miracoli di entrambe le religioni si verificassero davvero, e se le rivendicazioni di quelle religioni fossero in conflitto, allora non saremmo più giustificati nell'interpretare quei miracoli come una convalida delle affermazioni religiose che sono state fatte. In tal caso, i Cristiani rimarrebbero senza sapere se le dottrine Cristiane sul paradiso, sull'inferno, sull'aldilà e su come essere salvati fossero davvero vere. Alla luce di tale considerazione, questa terza obiezione è importante da considerare.

Indipendentemente dalla questione se qualcuno abbia letto Hume o no, questi sono i tre principali tipi di obiezioni che si potrebbero sollevare se si stesse cercando di discutere contro la tradizionale fede Cristiana nella risurrezione e nei miracoli di Gesù. Quindi, anche se non incontrerai mai qualcuno che ha letto Hume, potresti aver già pensato a una di queste obiezioni o incontrato qualcuno che ha contestato il Cristianesimo sulla base di una di queste considerazioni. Quindi vale la pena pensarci. Queste obiezioni hanno successo? I Cristiani sono razionali quando credono nei miracoli e nella risurrezione di Gesù? Stanno chiudendo un occhio sull'onesta ricerca della verità? Adesso non mi prenderó il tempo di affrontare tutte e tre le obiezioni, quindi per ora diamo un'occhiata a una delle obiezioni di Hume e consideriamo quale merito ha o non ha. Consideriamo l'affermazione che i miracoli non accadono o non possono accadere.

Questo è ciò che David Hume ha da dire a riguardo:

"Un miracolo è una violazione delle leggi della natura; e poiché un'esperienza ferma e inalterabile ha stabilito queste leggi, la prova contro un miracolo, per la stessa natura del fatto, è completa come ogni argomento dell'esperienza possa essere immaginato. ... Nulla è considerato un miracolo se mai accade nel corso comune della natura. Non è un miracolo, che un uomo apparentemente in buona salute, muoia all'improvviso: perché un tale tipo di morte, sebbene più insolita di qualsiasi altra, è stata già frequentemente osservata. Ma è un miracolo che un uomo morto prenda vita; perché ciò non è mai stato osservato in nessuna epoca o paese. Pertanto, deve esserci un'esperienza uniforme contro ogni evento miracoloso, altrimenti l'evento non meriterebbe tale appellativo. E poiché un'esperienza uniforme equivale a una prova, qui c'è una prova diretta e completa, dalla natura del fatto, contro l'esistenza di qualsiasi miracolo; né una tale prova può essere distrutta, né il miracolo reso credibile, ma da una prova opposta, che è superiore."

Che cosa dobbiamo fare di questa obiezione di David Hume? Per darti una panoramica di ciò che dirò, ho alcune critiche da fare su ciò che Hume dice:

1.L'affermazione di Hume è tautologica e presuppone la conclusione all'inizio.
2. Hume fa un'equazione ingiustificabile della descrizione con la prescrizione.
3. Hume rende una dicotomia forzata non necessaria tra la occorrenza rara e regolare della natura, e
4. Hume è incoerente nell'accettare la testimonianza di altri riguardo alle persone morte che rimangono morte e nel non accettare la testimonianza di coloro che affermano di aver visto qualcuno vivo dai morti.

Queste sono le mie critiche a Hume. Quindi, tuffiamoci dentro.

La prima cosa che si può dire è che l'affermazione di Hume è tautologica e assume la sua conclusione all'inizio. Hume afferma sostanzialmente che i miracoli non si verificano perché l'esperienza uniforme è contro il verificarsi di un miracolo, ma supporre che l'esperienza uniforme sia contro il verificarsi di un miracolo è solo supporre che i miracoli non siano avvenuti. Hume presume che le sue conclusioni siano vere all'inizio, e quindi rende le sue affermazioni riducibili alla mera tautologia che i miracoli non accadono perché i miracoli non accadono. Questo, ovviamente, non è argomento ma semplice asserzione.

Per vedere la sua natura tautologica, considera l'affermazione di Hume "che non è mai stato osservato in nessuna epoca o paese" "che un uomo morto dovrebbe prendere vita". Ma è proprio questo il punto in questione. Hume può solo dirlo se assume che Gesù non è risorto. E poi continua dicendo che "poiché un'esperienza uniforme equivale a una prova, qui c'è una prova diretta e completa, ... contro l'esistenza di qualsiasi miracolo". Quindi all'inizio Hume presume che nessun uomo sia risorto dai morti, poi torna indietro e dice che questo fatto presunto, che nessun uomo risorge dai morti, dimostra che nessun uomo è risorto dai morti. Se hai mai voluto la prova che alcune delle menti più celebri della storia umana possano essere spinte a pronunciare la follia dalla loro avversione alla verità, questo è un buon esempio di ciò.

In secondo luogo, Hume fa un'equazione ingiustificabile della descrizione con la prescrizione. Cioè, Hume presuppone che, poiché qualcosa in natura è ripetutamente accaduta in un certo modo, deve quindi accadere in quel modo. Questo ovviamente non segue, e forse la persona migliore per confutare ciò che David Hume dice qui è un famoso filosofo di nome David Hume. Questo è giusto. La stessa scrittura di David Hume invalida a ciò che dice nella sua sezione sui miracoli. Sia nel suo Trattato della Natura Umana del 1739, sia nella sua Ricerca sull’Intelletto Umano del 1748 (che è la stessa opera che ha la sua sezione sui miracoli), i suoi stessi scritti invalidano quello che dice nella sua sezione sui miracoli. Precedentemente nella Ricerca, Hume considera il problema dell'induzione, che è il problema di come si sarebbe giustificato nel passare da un numero limitato di osservazioni di un tipo di evento o di occorrenza a un’ampia generalizzazione su tutti gli eventi o occorrenze di quel tipo.

Questo è solo il problema che abbiamo nel caso dei miracoli. Se io avessi osservato solo un numero limitato di casi in cui i morti non resuscitavano dai morti, su quali basi sarei giustificato per concludere che un morto non è risorto in tutti gli altri casi che non ho osservato? O come potrei concludere, osservando che un miracolo non è accaduto in un piccolo numero di esperienze, che un miracolo non sarebbe mai accaduto tra tutte le esperienze di tutte le persone viventi sul pianeta, per non parlare di tutte le esperienze delle persone nell'intera storia del pianeta?

Ora, come in risposta a questo, Hume afferma che nella sezione 4.2.18 della Ricerca

"non implica alcuna contraddizione che il corso della natura possa cambiare e che un oggetto apparentemente simile a quello che abbiamo sperimentato possa essere accompagnato da effetti diversi o contrari".

Nel suo Trattato, Hume conclude che:

"Pertanto, non solo la nostra ragione ci viene meno nella scoperta della connessione finale di cause ed effetti, ma anche dopo che l'esperienza ci ha informato della loro costante congiunzione, è impossibile per soddisfare noi stessi con la nostra ragione, perché dovremmo estendere quell'esperienza oltre quei casi particolari, che sono caduti sotto la nostra osservazione". (T. 1.3.6.11/91–2)

Hume qui ammette che la nostra stessa ragione non giustifica la nostra tendenza a dire che un evento è la causa di un secondo evento se invariabilmente vediamo il secondo evento accadere subito dopo il primo evento. Più avanti nel Trattato, Hume afferma che:

"Quando la mente, quindi, passa dall'idea o impressione di un oggetto all'idea o alla credenza di un altro, non è determinata dalla ragione, ma da alcuni principi, che associano insieme le idee di questi oggetti e li uniscono nell'immaginazione"(T. 1.3.6.12)

Ancora una volta, la ragione non giustifica la conclusione che poiché un evento segue dopo un primo evento, il secondo evento deve necessariamente seguire dal primo. Tutto ciò contraddice categoricamente l'affermazione di Hume nella sua sezione sui miracoli secondo cui "Un miracolo è una violazione delle leggi della natura; e poichè un'esperienza ferma e inalterabile ha stabilito queste leggi, la prova contro un miracolo, dalla natura stessa del fatto, è completa come ogni argomento dell'esperienza possa essere immaginato”.

Hume evidenzia il problema dell'induzione sia nel suo Trattato che nella Ricerca, e lo ignora completamente nella sua dichiarazione qui sui miracoli. Quindi, da un lato, David Hume afferma che la regolarità dimostra che i miracoli non possono accadere (o almeno non accadono), e dall'altro lato, David Hume mostra che egli non ha alcun fondamento nella ragione per affermare che la regolarità della natura dimostra che I miracoli non possono accadere (o almeno, che I miracoli non accadono).

Dire che i miracoli non accadono è fraintendere ingiustificatamente la nostra regolare esperienza di ciò che realmente accade con l'idea di ciò che dovrebbe accadere. La "legge scientifica" correttamente interpretata è semplicemente una descrizione di ciò che normalmente viviamo, ma Hume poi salta da questa descrizione all'affermazione che questo è ciò che dobbiamo sperimentare. Non vi è alcun fondamento per questo.

Potrebbe anche essere in qualche modo ironico, dato che Hume è noto in etica per il presunto errore naturalistico o della così detta fallacia del è-dovrebbe. Se Hume afferma nel campo dell'etica che non si può derivare un "dovrebbe" da un "è", allora perché Hume afferma che si può derivare il "dovrebbe", che la natura dovrebbe sempre fare qualcosa in un modo solo sulla base del "è" che è l'unico modo in cui lo si è visto accadere?

Una valutazione più sensata della regolarità della natura è articolata dal giornalista britannico G. K. Chesteron nel capitolo "L'etica della Terra Elfica" nel libro Ortodossia di Chesterton. La citazione è piuttosto lunga (abbiate pazienza), ma uno dei più grandi capitoli di tutta la letteratura inglese merita di ascoltare una parte più ampia dei suoi contenuti. Quindi, se posso, Chesterton dice quanto segue:

Vi sono alcune sequenze o sviluppi (casi di una cosa che segue un'altra), che sono, nel vero senso della parola, ragionevoli. Sono, nel vero senso della parola, necessari. Tali sono sequenze matematiche e semplicemente logiche. Noi nel paese delle fate (che sono le più ragionevoli di tutte le creature) ammettiamo quella ragione e quella necessità. Ad esempio, se le Sorelle Brutte sono più vecchie di Cenerentola, è (in senso inflessibile e terribile) necessario che Cenerentola sia più giovane delle Sorelle Brutte. Non c'è modo di uscirne. Haeckel può parlare tanto del fatalismo quanto vuole: deve esserlo davvero. Se Jack è il figlio di un mugnaio, un mugnaio è il padre di Jack. La fredda ragione lo decreta dal suo terribile trono: e noi nel paese delle fate ci sottomettiamo. Se i tre fratelli cavalcano tutti cavalli, ci sono sei animali e diciotto zampe coinvolte: questo è il vero razionalismo, e il paese delle fate ne è pieno. Ma quando misi la testa sopra la siepe degli elfi e iniziai a notare il mondo naturale, osservai una cosa straordinaria. Ho osservato che gli uomini eruditi con gli occhiali parlavano delle cose che sono accadute - alba, morte e così via - come se LORO fossero razionali ed inevitabili. Parlavano come se il fatto che gli alberi fruttificavano fosse altrettanto NECESSARIO come il fatto che due alberi e uno albero fanno tre. Ma non lo è. C'è un'enorme differenza nella prova del paese delle fate; che è la prova dell'immaginazione. Non puoi IMMAGINARE che due e uno non fa tre. Ma puoi facilmente immaginare alberi che non crescono frutta; puoi immaginare che crescono candelabri d'oro o tigri appese dalla coda. Questi uomini con gli occhiali parlavano molto di un uomo di nome Newton, che fu colpito da una mela e che scoprì una legge. Ma non potevano essere portati a vedere la distinzione tra una vera legge, una legge della ragione e il semplice fatto della caduta delle mele. Se la mela ha colpito il naso di Newton, il naso di Newton ha colpito la mela. Questa è una vera necessità: perché non possiamo concepire l'uno senza l'altro. Ma possiamo benissimo concepire la mela che non gli cade sul naso; possiamo immaginarlo volando ardentemente nell'aria per colpire un altro naso, di cui aveva una più forte antipatia. Nelle nostre fiabe abbiamo sempre mantenuto questa netta distinzione tra la scienza delle relazioni mentali, in cui ci sono davvero leggi, e la scienza dei fatti fisici, in cui non ci sono leggi, ma solo strane ripetizioni. Crediamo nei miracoli fisici, ma non nelle impossibilità mentali. Crediamo che una pianta di Fagiolo sia salita in Cielo; ma questo non confonde affatto le nostre convinzioni sulla questione filosofica di quanti fagioli ne producono cinque.

Ecco la peculiare perfezione del tono e della verità nei racconti della scuola materna. L'uomo della scienza dice: "Taglia il gambo e la mela cadrà"; ma lo dice con calma, come se una sola idea avesse portato l'altra. La strega della fiaba dice "Soffia il corno, e il castello dell'orco cadrà"; ma lei non lo dice come se fosse qualcosa in cui l'effetto è nato ovviamente dalla causa. Senza dubbio ha dato il consiglio a molti campioni e ha visto cadere molti castelli, ma non perde né la sua meraviglia né la sua ragione. Non confonde la testa fino a quando immaginano una connessione mentale necessaria tra un corno e una torre che cade. Ma gli uomini scientifici si confondono la testa, fino a quando immaginano una connessione mentale necessaria tra una mela che lascia l'albero e una mela che raggiunge il suolo. Parlano davvero come se avessero trovato non solo una serie di fatti meravigliosi, ma una verità che collega quei fatti. Parlano come se la connessione di due cose strane fisicamente li collegasse filosoficamente. Pensano che, poiché una cosa incomprensibile segue costantemente un'altra cosa incomprensibile, i due insieme in qualche modo, formano una cosa comprensibile. Due indovinelli neri danno una risposta bianca.

Nel paese delle fate evitiamo la parola "legge"; ma nella terra della scienza ne sono singolarmente affezionati. Così chiameranno alcune congetture interessanti su come le persone dimenticate abbiano pronunciato l'alfabeto, la Legge di Grimm. Ma la Legge di Grimm è molto meno intellettuale delle Fiabe dei fratelli Grimm. Le storie sono, comunque, certamente storie; mentre la legge non è una legge. Una legge implica che conosciamo la natura della generalizzazione e della promulgazione; non solo che abbiamo notato alcuni degli effetti. Se esiste una legge che prevede che i borseggiatori vengano messi in prigione, implica che esiste una connessione mentale tra l'idea di prigione e l'idea di borseggiare. E sappiamo qual è l'idea. Possiamo dire perché ci prendiamo la libertà da un uomo che si prende le libertà. Ma non possiamo dire perché un uovo può trasformarsi in un pollo più di quanto possiamo dire perché un orso potrebbe trasformarsi in un principe delle fate. Come IDEE, l'uovo e il pollo sono più lontani l'uno dall'altro rispetto all'orso e al principe; poiché nessun uovo in sé suggerisce un pollo, mentre alcuni principi suggeriscono orsi. Concesso, quindi, che avvengano determinate trasformazioni, è essenziale che le consideriamo nel modo filosofico delle fiabe, non nel modo non filosofico della scienza e nelle "Leggi della natura". Quando ci viene chiesto perché le uova si trasformano in uccelli o i frutti cadono in autunno, dobbiamo rispondere esattamente come risponderebbe la fata madrina se Cenerentola le chiedesse perché i topi si sono trasformati in cavalli o i suoi vestiti le sono caduti di dosso a mezzanotte. Dobbiamo rispondere che è MAGIA. Non è una "legge", perché non ne comprendiamo la formula generale. Non è una necessità, poiché sebbene possiamo contare sul fatto che ciò avvenga in pratica, non abbiamo il diritto di dire che deve sempre accadere. Non è un argomento per una legge inalterabile (come immaginava Huxley) che contiamo sul normale corso delle cose. Noi non ci contiamo; ci scommettiamo. Rischiamo la remota possibilità di un miracolo come quello di un pancake avvelenato o di una cometa che distrugge il mondo. Lo lasciamo fuori considerazione, non perché sia un miracolo, e quindi un'impossibilità, ma perché è un miracolo, e quindi un'eccezione. Tutti i termini usati nei libri di scienza, "legge", "necessità", "ordine", "tendenza" e così via, sono davvero poco intellettuali, perché assumono una sintesi interiore che non possediamo. Le uniche parole che mi hanno soddisfatto nel descrivere la natura sono i termini usati nei libri delle fate, "fascino", "incantesimo", "magia". Esprimono l'arbitrarietà del fatto e del suo mistero. Un albero produce frutti perché è un albero MAGICO. L'acqua scorre in discesa perché è stregata. Il sole splende perché è stregato.

Nego del tutto che questo sia fantastico o addirittura mistico. Potremmo avere un po' di misticismo in seguito; ma questo linguaggio fiabesco sulle cose è semplicemente razionale e agnostico. È l'unico modo in cui posso esprimere a parole la mia chiara e definita percezione che una cosa è abbastanza distinta da un'altra; che non esiste una connessione logica tra volare e deporre le uova. È l'uomo che parla di "una legge" che non ha mai visto chi è il mistico. Anzi, l'uomo scientifico comune è rigorosamente un sentimentalista. È un sentimentalista in questo senso essenziale, che è intriso e spazzato via da semplici associazioni. Ha visto così spesso volare uccelli e deporre le uova che sente come se ci fosse qualche connessione sognante e tenera tra le due idee, mentre non ce n'è. Un amante abbandonato potrebbe non essere in grado di dissociare la luna dall'amore perduto; quindi il materialista non è in grado di dissociare la luna dalla marea. In entrambi i casi non vi è alcuna connessione, tranne che uno li ha visti insieme. Un sentimentalista potrebbe versare lacrime all'odore del melo in fiore, perché, da una sua oscura associazione, gli ricordava la sua fanciullezza. Così il professore materialista (anche se nasconde le sue lacrime) è ancora un sentimentalista, perché, da una sua oscura associazione, i fiori di melo gli ricordano le mele. Ma il freddo razionalista del paese delle fate non vede perché, in astratto, il melo non dovrebbe far crescere tulipani cremisi; a volte lo fa nel suo paese.

Questa meraviglia elementare, tuttavia, non è una semplice fantasia derivata dalle fiabe; al contrario, tutto il fuoco delle fiabe deriva da questo. Proprio come a tutti noi piacciono le storie d'amore perché c'è un istinto sessuale, a tutti noi piacciono le storie stupefacenti perché toccano il nervo dell'antico istinto di stupore. Questo è dimostrato dal fatto che quando siamo bambini molto piccoli non abbiamo bisogno delle fiabe: abbiamo solo bisogno di racconti. La semplice vita è abbastanza interessante. Un bambino di sette anni è eccitato quando gli viene detto che Tommy ha aperto una porta e ha visto un drago. Ma un bambino di tre anni è eccitato quando gli viene detto che Tommy ha aperto una porta. Ai ragazzi piacciono le storie romantiche; ma ai bambini piacciono i racconti realistici, perché li trovano romantici. In effetti, un bambino è circa l'unica persona, dovrei pensare, a cui un romanzo moderno realistico potrebbe essere letto senza annoiarlo. Ciò dimostra che anche i racconti della scuola materna fanno eco solo a un salto quasi prenatale di interesse e stupore. Questi racconti dicono che le mele erano dorate solo per rinfrescare il momento dimenticato quando abbiamo scoperto che erano verdi. Fanno scorrere fiumi di vino solo per farci ricordare, per un momento selvaggio, che corrono con l'acqua. Ho detto che questo è del tutto ragionevole e persino agnostico. E infatti, su questo punto sono tutto per l'agnosticismo superiore; "

Ben detto, Chesterton, e spero che tu veda perché Chesterton è considerato uno dei più grandi scrittori della letteratura inglese.

Passiamo a una terza critica dell'affermazione di Hume di una prova contro i miracoli: Hume pone una dicotomia forzata, non necessaria tra eventi rari e regolari della natura. William Paley era un apologista Cristiano del XVIII e all'inizio del XIX secolo, che nella sua opera Prove della Cristianità considerò la questione delle rivendicazioni di miracoli in altre religioni. In quel lavoro, Paley osserva che

"La forza dell'esperienza come un’obiezione ai miracoli si fonda sulla presunzione, sia che il corso della natura è invariabile, o che, se mai variasse, le variazioni saranno frequenti e generali. È stata dimostrata la necessità di questa alternativa? "

Per rispondere a Paley, no, la necessità di quella alternativa non è mai stata dimostrata o provata. In effetti, l'insistenza di Hume sull’affermazione che il corso della natura sia invariabile o che le variazioni siano frequenti e generali è un modo indiretto per escludere la possibilità della religione Cristiana senza nemmeno considerare le prove del Cristianesimo. Nella visione Cristiana del mondo, abbiamo un Dio uno e trino, e Dio Padre manda Dio figlio per essere trovato come un uomo e morire per i peccatori al loro posto. Questo figlio compie grandi miracoli, e alla fine risorge dai morti per convalidare il suo insegnamento e la sua predicazione, in modo che l'umanità possa sapere che ciò che dice è vero. Se questo figlio divino non avesse fatto miracoli né fosse risuscitato dai morti, non avremmo forti ragioni per fidarci di lui più di quanto avremmo avuto fiducia in molti altri guru religiosi che affermavano di conoscere la verità su molte delle domande più importanti della vita.

Quindi lo scopo stesso dei miracoli che Dio Padre farebbe in e attraverso Dio il figlio, richiede che quei miracoli siano molto rari. Ma se inizi la tua ricerca della verità dicendo che tutti i miracoli devono essere frequenti e generali, hai reso impossibile essere giustificati nel credere nel Cristianesimo prima di aver esaminato anche solo un brandello di prova, perché il Cristianesimo richiede miracoli che sono molto rari. Questa non è una ricerca della verità. Questo è barare contro la visione contro la visione del mondo Cristiano da un presupposto iniziale ingiustificato.

La quarta e ultima critica di Hume è che è incoerente nell'accettare la testimonianza di altri che non hanno osservato i miracoli, e nel non accettare la testimonianza di coloro che affermano di aver visto un miracolo. In particolare, Hume sarebbe incoerente se accettasse la testimonianza di persone che osservavano che i morti rimanevano morti ma escludeva la testimonianza di persone che osservavano un morto tornare in vita. Se uno scettico accetta ciò che gli altri hanno detto riguardo alle persone che non risuscitano dai morti, allora stanno accettando la testimonianza storica di altri per sostenere il loro caso, ma se possono accettare la testimonianza storica di altri per sostenere il loro caso, non possono essere coerenti accettando quella testimonianza negativa e tuttavia non accettando la testimonianza storica positiva di persone che hanno affermato di aver visto Gesù vivo dopo averlo visto morto.

Ciò riflette un problema più generale che riguarda tutti gli umani che usano affermazioni sulla scienza per cercare di argomentare contro affermazioni miracolose. La maggior parte delle cosiddette conoscenze scientifiche che abbiamo, è stata ricevuta sulla testimonianza di altre persone. La maggior parte di noi non ha mai partecipato agli esperimenti su cui sono costruite molte teorie scientifiche. Abbiamo letto della teoria scientifica. Pensiamo che la teoria abbia un senso. Vediamo che molte altre persone sostengono di credere alla teoria, e semplicemente accettiamo che i dati e gli esperimenti scientifici sosterrebbero ciò che leggiamo senza che noi mai andiamo e facciamo gli esperimenti da soli. La nostra cosiddetta conoscenza scientifica dipende fortemente dall'accettare la testimonianza di altri. Nella misura in cui questo è il caso, fintanto che affermiamo di conoscere certe cose del mondo esterno fisico sulla testimonianza di altri, saremmo incoerenti se all’inizio adottassimo una massima a priori che non prenderemo nemmeno in considerazione la testimonianza di persone che hanno affermato di aver visto un miracolo, o che hanno affermato di aver visto un uomo vivo dopo averlo visto morto.

Quindi, David Hume ha dimostrato che i miracoli sono impossibili o che non accadono? Neanche lontanamente. Il pensiero di Hume è soggetto a quattro critiche:

1. L'affermazione di Hume è tautologica e presuppone la conclusione all'inizio.
2. Hume fa un'equazione ingiustificabile della descrizione con la prescrizione.
3. Hume crea una dicotomia forzata, non necessaria tra la occorrenza rara e regolare della natura.
4. Hume è incoerente nell'accettare la testimonianza di altri riguardo alle persone morte che rimangono morte e nel non accettare la testimonianza di coloro che affermano di aver visto qualcuno vivo dopo averlo visto morto.

Inoltre, la scrittura di David Hume altrove concorda persino sul fatto che non vi è alcuna ragione per concludere che il corso regolare della natura dimostra che la natura non può essere alterata. E se il corso regolare della natura può essere alterato, allora è possibile un miracolo.">

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